Ich sprach gerade über einen alternativen Mythos zum keramischen und zum vollautomatischen Modell des Universums.
Ich werde ihn den „dramatischen Mythos“ nennen.
Die Idee ist, dass das Leben, so wie wir es erfahren, ein großes Schauspiel ist und dass hinter diesem großen Schauspiel der Spieler steht – und der Spieler oder das Selbst, wie es in der hinduistischen Philosophie genannt wird, der Atman, bist du.
Nur spielst du Verstecken, denn das ist das grundlegende Spiel, das hier stattfindet.
Es ist das Spiel aller Spiele. Es ist die Grundlage aller Spiele: Verstecken.
Und weil du Verstecken spielst, vergisst du absichtlich – auch wenn du dir das nicht eingestehen kannst oder willst –, wer oder was du wirklich bist.
Und das Wissen darum, dass dein wesentliches Selbst die Grundlage des Universums ist, der „Grund des Seins“, wie Tillich es nennt, ist etwas, das du als das besitzt, was die Deutschen einen Hintergedanken nennen.
Ein Hintergedanke ist ein Gedanke ganz, ganz weit hinten in deinem Bewusstsein, irgendwo ganz dort hinten.
Etwas, das du tief in dir weißt, dir aber nicht eingestehen kannst.
Um dies also gewissermaßen nach vorne zu bringen, um zu erkennen, dass es tatsächlich so ist, musst du aus deinem Spiel herausgerissen werden.
Das Problem ist nämlich folgendes:
Wir unterscheiden in unserer Erfahrung zwischen dem, was wir tun, und dem, was uns geschieht.
Wir haben eine bestimmte Anzahl von Handlungen, die wir als freiwillig definieren und über die wir unserer Meinung nach Kontrolle haben.
Dem gegenüber stehen all die Dinge, die unfreiwillig geschehen.
Aber die Trennlinie zwischen diesen beiden Bereichen ist äußerst willkürlich.
Wenn du zum Beispiel deine Hand bewegst, hast du das Gefühl, selbst zu entscheiden, ob du sie öffnest oder schließt.
Aber frage dich einmal: Wie entscheidest du das?
Wenn du entscheidest, deine Hand zu öffnen – entscheidest du vorher zunächst, dich zu entscheiden?
Nein, das tust du nicht.
Du entscheidest einfach.
Und wie machst du das?
Wenn du nicht weißt, wie du das machst – ist es dann freiwillig oder unfreiwillig?
Betrachten wir das Atmen.
Du kannst bewusst atmen. Du kannst deinen Atem kontrollieren.
Aber wenn du nicht daran denkst, geht die Atmung einfach weiter.
Ist sie freiwillig oder unfreiwillig?
Auf diese Weise gelangen wir zu einer sehr willkürlichen Definition dessen, was wir als unser Selbst ansehen:
Nämlich denjenigen Teil meiner Aktivitäten, von dem ich das Gefühl habe, dass ich ihn tue.
Aber dazu gehört die Atmung meistens nicht.
Dazu gehört nicht der Herzschlag.
Dazu gehört nicht die Tätigkeit der Drüsen.
Dazu gehört nicht die Verdauung.
Dazu gehört nicht, wie du deine Knochen formst oder dein Blut zirkulieren lässt.
Tust du diese Dinge nun oder tust du sie nicht?
Wenn du wirklich mit dir selbst in Kontakt kommst und herausfindest, dass du dein gesamtes Selbst bist, geschieht etwas sehr Merkwürdiges.
Du stellst fest, dass dein Körper weiß, dass du eins mit dem Universum bist.
Mit anderen Worten:
Die sogenannte unfreiwillige Zirkulation deines Blutes ist ein einziger kontinuierlicher Prozess zusammen mit dem Leuchten der Sterne.
Wenn du herausfindest, dass du derjenige bist, der dein Blut zirkulieren lässt, wirst du im selben Augenblick herausfinden, dass du auch die Sonne scheinen lässt.
Denn dein körperlicher Organismus ist ein kontinuierlicher Prozess mit allem anderen, was geschieht.
Genau wie die Wellen kontinuierlich mit dem Ozean verbunden sind, ist dein Körper kontinuierlich mit dem gesamten Energiesystem des Kosmos verbunden.
Und all das bist du.
Du spielst lediglich das Spiel, dass du nur dieses kleine Stück davon bist.
Aber wie ich bereits zu erklären versucht habe, gibt es in der physischen Realität keine voneinander getrennten Ereignisse.
Erinnere dich auch daran, wie ich versucht habe, auf eine Definition von Allmacht hinzuarbeiten.
Allmacht bedeutet nicht, zu wissen, wie alles gemacht wird.
Man tut es einfach.
Du musst es nicht in Sprache übersetzen.
Stell dir vor, du müsstest morgens beim Aufstehen zunächst dein Gehirn einschalten und ganz bewusst sämtliche Schaltkreise aktivieren, die du für dein tägliches Leben benötigst.
Du würdest niemals damit fertig werden, weil du all diese Dinge gleichzeitig tun müsstest.
Wie kann ein Tausendfüßler hundert Beine gleichzeitig kontrollieren?
Weil er nicht darüber nachdenkt.
Auf genau dieselbe Weise führst du all die verschiedenen Tätigkeiten deines Organismus aus, ohne bewusst darüber nachzudenken.
Wobei „unbewusst“ eigentlich kein gutes Wort ist, weil es irgendwie tot klingt.
„Überbewusst“ wäre vielleicht besser.
Gib dem Ganzen lieber ein Pluszeichen statt eines Minuszeichens.
Denn das, was wir Bewusstsein nennen, ist lediglich eine bestimmte spezialisierte Form von Aufmerksamkeit.
Wenn du dich beispielsweise in diesem Raum umsiehst, bist du dir nur dessen bewusst, worauf du deine Aufmerksamkeit richtest.
Aber du siehst gleichzeitig eine riesige Anzahl von Dingen, die du nicht bewusst bemerkst.
Wenn ich zum Beispiel eine Frau hier anschaue und mich später jemand fragt, was sie getragen hat, weiß ich es vielleicht nicht mehr.
Obwohl ich es gesehen habe.
Ich habe nur nicht darauf geachtet.
Aber ich war mir dessen auf einer anderen Ebene durchaus bewusst.
Und vielleicht könnte ich mich unter Hypnose daran erinnern, wenn meine bewusste Aufmerksamkeit durch den hypnotischen Zustand aus dem Weg geräumt würde.
Genauso wie du deine Aufmerksamkeit nicht darauf richtest, wie du deine Schilddrüse funktionieren lässt, richtest du deine Aufmerksamkeit auch nicht darauf, wie du die Sonne scheinen lässt.
Und damit möchte ich nun eine Verbindung zum Problem von Geburt und Tod herstellen, das die Menschen natürlich enorm beschäftigt.
Denn um zu verstehen, was das Selbst ist, musst du dich daran erinnern, dass es sich an überhaupt nichts erinnern muss.
Genauso wenig, wie du wissen musst, wie du deine Schilddrüse funktionieren lässt.
Wenn du also stirbst, wirst du keine ewige Nichtexistenz ertragen müssen.
Denn Nichtexistenz ist keine Erfahrung.
Viele Menschen haben Angst davor, dass sie nach ihrem Tod für immer in einem dunklen Raum eingeschlossen sein werden und diesen Zustand irgendwie erleben müssen.
Doch eine der interessantesten Übungen überhaupt – man könnte sie als Yoga oder als einen Weg zur Erkenntnis bezeichnen – besteht darin, sich Folgendes vorzustellen:
Wie wäre es, einzuschlafen und niemals wieder aufzuwachen?
Denke darüber nach.
Kinder denken darüber nach.
Es ist eines der großen Wunder des Lebens.
Wie wäre es, einzuschlafen und niemals wieder aufzuwachen?
Wenn du lange genug darüber nachdenkst, wird etwas mit dir geschehen.
Unter anderem wirst du feststellen, dass sich daraus automatisch die nächste Frage ergibt:
Wie war es eigentlich, aufzuwachen, nachdem du vorher niemals eingeschlafen warst?
Das war der Moment deiner Geburt.
Du kannst keine Erfahrung des Nichts machen.
Nach deinem Tod kann daher nur etwas geschehen, das derselben Art von Erfahrung entspricht wie deine Geburt.
Mit anderen Worten:
Wir alle wissen sehr gut, dass nach dem Tod von Menschen andere Menschen geboren werden.
Und sie alle bist du.
Du kannst es lediglich immer nur als ein einzelnes Wesen gleichzeitig erfahren.
Jeder ist „Ich“.
Ihr alle wisst, dass ihr ihr selbst seid.
Und überall dort, wo in irgendeiner Galaxie Wesen existieren, macht es keinen Unterschied:
Du bist sie alle.
Wenn sie ins Dasein treten, dann bist das du, der ins Dasein tritt.
Das weißt du eigentlich sehr gut.
Du musst dich lediglich nicht an die Vergangenheit erinnern.
Genauso wenig musst du darüber nachdenken, wie du deine Schilddrüse oder irgendeinen anderen Teil deines Organismus funktionieren lässt.
Du musst nicht wissen, wie du die Sonne scheinen lässt.
Du tust es einfach – genau so, wie du atmest.
Erstaunt es dich nicht zutiefst, dass du dieses unglaublich komplexe Wesen bist und all diese Dinge tust, obwohl dir niemals jemand beigebracht hat, wie man sie tut?
Du hast es niemals gelernt.
Und trotzdem bist du dieses Wunder.
Aus einem streng physikalisch-wissenschaftlichen Blickwinkel betrachtet bildet dieser Organismus ein energetisches Kontinuum mit allem anderen, was geschieht.
Wenn ich mein Fuß bin, dann bin ich auch die Sonne.
Wir haben lediglich diese kleine, begrenzte Sichtweise.
Wir haben die Vorstellung:
„Nein, ich bin lediglich irgendetwas hier in diesem Körper.“
Das Ego.
Das ist ein Witz.
Das Ego ist nichts anderes als der Fokus der bewussten Aufmerksamkeit.
Es ist wie das Radar auf einem Schiff.
Das Radar eines Schiffes ist ein System zur Erkennung von Problemen:
„Ist irgendetwas im Weg?“
Und die bewusste Aufmerksamkeit ist eine Funktion des Gehirns, die dafür geschaffen wurde, die Umgebung ähnlich wie ein Radar abzutasten und problematische Veränderungen zu erkennen.
Wenn du dich aber mit diesem Problemerkennungssystem identifizierst, dann definierst du dich zwangsläufig als ein Wesen, das sich in einem permanenten Zustand der Besorgnis befindet.
In dem Augenblick jedoch, in dem wir aufhören, uns mit dem Ego zu identifizieren, und erkennen, dass wir der gesamte Organismus sind, bemerken wir als Erstes, wie harmonisch das Ganze eigentlich ist.
Denn dein Organismus ist ein Wunderwerk der Harmonie.
All diese Dinge funktionieren gemeinsam.
Selbst die Zellen und Organismen, die sich in deinem Blut gegenseitig bekämpfen und auffressen – wenn sie das nicht tun würden, wärst du nicht gesund.
Was auf einer Ebene deines Seins wie Disharmonie erscheint, ist auf einer höheren Ebene Harmonie.
Und du beginnst das zu erkennen.
Du beginnst ebenfalls zu erkennen, dass die Konflikte deines Lebens und die Konflikte im Leben anderer Menschen – die auf einer bestimmten Ebene wie Kämpfe erscheinen – auf einer höheren Ebene des Universums gesund und harmonisch sind.
Und plötzlich erkennst du, dass alles, was du bist und tust, auf dieser Ebene genauso großartig und genauso frei von Fehlern ist wie die Muster der Wellen,
die Maserung von Marmor,
die Art, wie sich eine Katze bewegt.
Und dass diese Welt tatsächlich in Ordnung ist.
Sie kann auch gar nicht anders sein, denn sonst könnte sie nicht existieren.
Die Wirklichkeit unterhalb der physischen Existenz – oder besser gesagt: die Wirklichkeit, die die physische Existenz ist – unterscheidet in meiner Philosophie nicht zwischen dem Physischen und dem Spirituellen.
Das sind vollkommen überholte Kategorien.
Alles ist Prozess.
Es gibt nicht auf der einen Seite Materie und auf der anderen Seite Form.
Es gibt nur Muster.
Leben ist Muster.
Es ist ein Tanz der Energie.
Deshalb werde ich mich niemals auf irgendein geheimnisvolles Sonderwissen berufen.
Ich werde also niemals behaupten, ich hätte eine private Offenbarung gehabt oder ich würde irgendwelche Sinnesschwingungen auf einer Ebene wahrnehmen, die euch nicht zugänglich ist.
Alles liegt vollkommen offen vor uns.
Es ist lediglich eine Frage dessen, wie man es betrachtet.
Wenn du dies erkennst, entdeckst du etwas Außergewöhnliches – etwas, worüber ich selbst jedes Mal aufs Neue erstaunt bin, wenn es mir geschieht.
Nehmen wir einmal als grundlegende Annahme das, was man in der Erfahrung des Satori, des Erwachens oder wie immer man es nennen möchte, erkennt:
Dieser gegenwärtige Augenblick, in dem ich spreche und ihr zuhört, ist die Ewigkeit.
Obwohl wir uns irgendwie selbst eingeredet haben, dass dieser Augenblick ziemlich gewöhnlich sei,
dass wir uns vielleicht gerade nicht besonders gut fühlen,
dass wir irgendwie unzufrieden oder besorgt sind
und dass irgendetwas verändert werden müsste.
Das hier ist es.
Du brauchst überhaupt nichts zu tun.
Die Schwierigkeit dabei, dies zu erklären, besteht darin:
Du darfst nicht versuchen, nichts zu tun.
Denn der Versuch, nichts zu tun, wäre wiederum etwas, das du tust.
Wie soll man das erklären?
Eigentlich gibt es nichts zu erklären.
Es ist einfach genau so, wie es jetzt ist.
Wenn du das verstehst, wirst du automatisch aufwachen.
Deshalb benutzen Zen-Lehrer manchmal eine Art Schockbehandlung.
Manchmal schlagen sie Menschen oder schreien sie plötzlich an oder erzeugen eine unerwartete Überraschung.
Denn dieser Schock bringt dich plötzlich hierher.
Es gibt keinen Weg zum Hier.
Denn du bist bereits hier.
Wenn du mich fragst:
„Wie komme ich hierher?“
dann ist das wie in der berühmten Geschichte von einem amerikanischen Touristen in England, der einen Dorfbewohner nach dem Weg zu einem kleinen Ort namens Upper Tutenham fragte.
Der Dorfbewohner kratzte sich am Kopf und sagte:
„Nun, Sir, ich weiß schon, wo es ist. Aber wenn ich Sie wäre, würde ich nicht von hier aus losfahren.“
Wenn du also fragst:
„Wie erlange ich die Erkenntnis Gottes?“
„Wie erreiche ich Nirwana oder Befreiung?“
dann kann ich nur antworten:
Das ist die falsche Frage.
Warum willst du es erreichen?
Denn gerade die Tatsache, dass du es erreichen willst, ist das Einzige, was dich daran hindert, dort zu sein.
Du hast es bereits.
Natürlich steht es dir frei, so zu tun, als hättest du es nicht.
Das ist dein Spiel.
Das ist dein Lebensspiel.
Und genau das lässt dich glauben, du seist ein Ego.
Wenn du aufwachen willst, wirst du aufwachen.
Einfach so.
Wenn du noch nicht wach bist, zeigt das, dass du es noch nicht willst.
Du spielst noch immer den Teil des Versteckens.
Das Selbst tut so, als wäre es nicht das Selbst.
Und genau das möchtest du momentan tun.
Auch in diesem Sinne bist du also bereits dort.
Wenn du das verstehst, geschieht etwas Merkwürdiges, das manche Menschen falsch interpretieren.
Du wirst feststellen, dass die Unterscheidung zwischen freiwilligem und unfreiwilligem Verhalten verschwindet.
Du wirst erkennen, dass sich die Dinge, die du als deinem eigenen Willen unterliegend beschreibst, genauso anfühlen wie die Dinge, die außerhalb von dir geschehen.
Du beobachtest andere Menschen dabei, wie sie sich bewegen, und weißt:
Auch das tust du.
Genauso wie du atmest oder dein Blut zirkulieren lässt.
Wenn du allerdings nicht verstehst, was hier geschieht, kannst du an diesem Punkt verrückt werden.
Du könntest glauben, du seist Gott im Sinne des biblischen Jehova und hättest tatsächlich Macht über andere Menschen.
Du könntest glauben, du könntest bestimmen, was sie tun, und seist in einem sehr groben, wörtlich-biblischen Sinn allmächtig.
Viele Menschen erleben das und werden verrückt.
Man muss sie schließlich in psychiatrische Behandlung bringen.
Sie glauben, sie seien Jesus Christus und alle anderen müssten vor ihnen niederfallen und sie anbeten.
Dabei haben sie lediglich etwas falsch verschaltet.
Sie haben diese Erfahrung gemacht, wissen aber nicht, wie sie sie interpretieren sollen.
Sei also damit vorsichtig.
Jung bezeichnet das als Inflation.
Menschen entwickeln eine Art „Heiliger-Mann-Syndrom“:
„Plötzlich habe ich entdeckt, dass ich der Herr bin, dass ich über Gut und Böse stehe.“
Und daraus beginnen sie, sich besondere Rechte und Privilegien zuzuschreiben.
Aber der entscheidende Punkt ist:
Alle anderen sind es ebenfalls.
Wenn du entdeckst, dass du das bist, dann solltest du wissen, dass jeder andere ebenfalls das ist.
Betrachten wir noch eine andere Möglichkeit, wie man dies erkennen kann.
Die meisten Menschen glauben, wenn sie ihre Augen öffnen und sich umsehen, dass das, was sie sehen, außerhalb von ihnen liegt.
Es fühlt sich so an, als befändest du dich hinter deinen Augen.
Und hinter deinen Augen scheint nichts zu sein.
Wenn du dich umdrehst, siehst du etwas anderes vor dir.
Aber hinter deinen Augen scheint etwas zu liegen, das keine Farbe besitzt.
Es ist nicht dunkel.
Es ist nicht hell.
Es ist einfach irgendwie da.
Aus einer taktilen Perspektive kannst du es mit deinen Fingern fühlen, auch wenn du nicht hinein gelangen kannst.
Aber was befindet sich eigentlich hinter deinen Augen?
Wenn du dort hinausschaust und all diese Menschen und Dinge siehst, dann ist das tatsächlich die Art und Weise, wie es sich in deinem Kopf anfühlt.
Die Farbe dieses Raumes befindet sich hier hinten in deinem Nervensystem, dort, wo die Sehnerven im hinteren Teil des Kopfes verarbeitet werden.
Dort findet deine Erfahrung statt.
Was du dort draußen siehst, ist eine neurologische Erfahrung.
Wenn dir das wirklich bewusst wird und du es unmittelbar empfindest, könntest du zunächst denken:
„Dann befindet sich also die gesamte äußere Welt in meinem Schädel.“
Aber diesen Gedanken musst du ergänzen durch die Erkenntnis:
Dein Schädel befindet sich ebenfalls in der äußeren Welt.
Und plötzlich denkst du:
„Wow – was ist das denn für eine Situation?“
Es ist in mir,
und ich bin in ihm,
und es ist in mir,
und ich bin in ihm.
Aber genau so ist es.
Das ist das, was man eher eine Transaktion als eine Interaktion zwischen dem Individuum und der Welt nennen könnte.
Nehmen wir als Beispiel Kaufen und Verkaufen:
Es kann keinen Kaufvorgang geben, wenn nicht gleichzeitig ein Verkaufsvorgang stattfindet.
Und umgekehrt.
Ebenso ist die Beziehung zwischen Organismus und Umwelt transaktional.
Die Umwelt lässt den Organismus entstehen,
und der Organismus erschafft seinerseits die Umwelt.
Der Organismus verwandelt die Sonne in Licht.
Doch gleichzeitig muss es eine Umwelt mit einer Sonne geben, damit überhaupt ein Organismus entstehen kann.
Die einfache Antwort lautet:
Beides ist ein einziger Prozess.
Es ist nicht so, dass Organismen zufällig in diese Welt hineingeraten sind.
Man könnte es besser so ausdrücken:
Diese Welt ist genau die Art von Umwelt, die Organismen hervorbringt.
So war es von Anfang an.
Natürlich können Organismen zeitlich betrachtet erst später auf der Bühne erschienen sein.
Aber von dem Augenblick an, in dem es am Anfang „Bang“ gemacht hat – falls das tatsächlich der Anfang war –, waren Organismen wie wir, Menschen wie wir, die heute hier sitzen, bereits darin enthalten.
Betrachten wir dazu die Ausbreitung eines elektrischen Stroms.
Stell dir eine elektrische Leitung vor, die einmal um die gesamte Erde herumführt.
Hier haben wir unsere Stromquelle.
Hier einen Schalter.
Hier den Pluspol.
Hier den Minuspol.
Bevor dieser Schalter geschlossen wird, verhält sich elektrischer Strom nicht einfach wie Wasser in einem Rohr.
Es befindet sich nicht bereits Strom an dieser Stelle und wartet nur darauf, über die Lücke zu springen, sobald der Schalter geschlossen wird.
Der Strom beginnt überhaupt erst zu fließen, wenn der Stromkreis geschlossen ist.
Er beginnt niemals, solange der Punkt seiner Ankunft nicht vorhanden ist.
Natürlich benötigt der Strom eine gewisse Zeit, um sich durch den Stromkreis auszubreiten.
Wenn die Leitung einmal um die Erde führt, ist das ein langer Weg.
Aber der Endpunkt muss bereits geschlossen sein, bevor der Strom überhaupt am Anfang zu fließen beginnt.
Auf ähnliche Weise können bei der Entwicklung eines physikalischen Systems Milliarden von Jahren zwischen der Entstehung der ursprünglichsten Energieformen und dem Auftreten intelligenten Lebens liegen.
Aber diese Milliarden Jahre entsprechen lediglich dem Weg des Stroms durch das Kabel.
Es dauert eine gewisse Zeit.
Doch das Ergebnis ist bereits darin angelegt.
Es braucht Zeit, bis aus einer Eichel eine Eiche wird.
Aber die Eiche ist bereits in der Eichel angelegt.
Und genauso ist in jedem Gesteinsbrocken, der irgendwo durch den Weltraum schwebt, menschliche Intelligenz implizit enthalten.
Irgendwann, irgendwie, irgendwo gehört all das zusammen.
Trenne dich also nicht von allem anderen.
Stelle dich nicht der Welt gegenüber und sage:
„Ich bin ein lebender Organismus in einer Welt, die aus lauter totem Zeug besteht – Steinen und anderem Material.“
Alles gehört zusammen.
Diese Steine sind genauso sehr ein Teil von dir wie deine Fingernägel.
Du brauchst Steine.
Worauf willst du sonst stehen?
Ich glaube, Erwachen beinhaltet vor allem eine erneute Überprüfung dessen, was wir unseren gesunden Menschenverstand nennen.
Wir tragen alle möglichen Vorstellungen in uns, die uns vollkommen selbstverständlich und offensichtlich erscheinen und die wir niemals infrage stellen.
Unsere Sprache spiegelt sie ständig wider.
Eine der geläufigsten Redewendungen lautet:
„Sieh den Tatsachen ins Auge.“
Als befänden sich die Tatsachen außerhalb von dir.
Als wäre das Leben etwas Fremdes, dem du lediglich begegnest.
„Sieh den Tatsachen ins Auge.“
Unser sogenannter gesunder Menschenverstand ist so eingerichtet, dass wir uns in dieser Welt wie Fremde und Außenseiter fühlen.
Und das erscheint uns unglaublich plausibel.
Aber lediglich deshalb, weil wir daran gewöhnt sind.
Das ist der einzige Grund.
Wenn du wirklich beginnst, dies infrage zu stellen und dich fragst:
„Muss ich das Leben tatsächlich auf diese Weise betrachten?“
„Ich weiß, dass es fast jeder tut – aber macht es das deshalb wahr?“
Nicht unbedingt.
Wenn du diese grundlegende Annahme infrage stellst, die unserer Kultur zugrunde liegt, entwickelst du eine neue Art von gesundem Menschenverstand.
Und plötzlich wird es für dich völlig offensichtlich,
dass du kontinuierlich mit dem Universum verbunden bist.
Früher glaubten Menschen beispielsweise, dass man am Rand der Erde herunterfallen könnte, und das machte ihnen Angst.
Dann segelte irgendwann jemand um die Welt.
Wir gewöhnten uns an die Vorstellung.
Heute fliegen wir in Düsenflugzeugen um die Erde und haben keinerlei Problem mehr mit dem Gedanken, dass die Erde kugelförmig ist.
Wir haben uns daran gewöhnt.
Dasselbe gilt für Einsteins Relativitätstheorie oder für die Krümmung der Ausbreitung des Lichts.
Als Einstein begann, über solche Dinge zu sprechen, verstörte das viele Menschen.
Heute haben wir uns daran gewöhnt.
Und vielleicht wird es in einigen Jahren für sehr viele Menschen genauso selbstverständlich sein, dass sie eins mit dem Universum sind.
Es wird vollkommen einfach erscheinen.
Und vielleicht werden wir dann in der Lage sein, unsere Technologie vernünftiger einzusetzen:
mit Liebe anstatt mit Hass gegenüber unserer Umwelt.