Nagarjuna hat Buddhas Lehre von der Leerheit sehr gründlich erklärt.
Also: Leerheit ist nicht Nichts, sondern eher wie in der Quantenphysik: Die Quantenphysik sagt nicht „nichts“, sondern dass Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen. Erscheinung heißt: Da erscheint etwas. Aber wenn du es untersuchst – nichts Greifbares. Also: Dinge existieren nicht so, wie sie erscheinen. Es gibt eine große Lücke zwischen Erscheinung und Wirklichkeit.
Leerheit zeigt also, was die letztendliche Wirklichkeit ist – und dass da kein „festes Etwas“ zu finden ist. Wenn wir physische Teile zerlegen – wenn wir etwas nehmen und es auseinandernehmen – dann bleibt letztlich „nichts“ (nichts, was als eigenständig bestehendes Ding auffindbar wäre). Und die Quantenphysik ist noch nicht bei der Frage des Geistes angekommen; da gibt es diese Idee des „Beobachters“.
In der buddhistischen Tradition untersucht man ebenfalls: Was ist Geist? Nicht physisch. Der Geist wird dabei in Begriffen einer Kontinuität von Strömen beschrieben. Kontinuität beinhaltet automatisch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dann ist die Gegenwart die Basis für Vergangenheit und Zukunft. Aber wenn wir die Gegenwart weiter aufteilen – gegenwärtiges Jahrhundert, gegenwärtiges Jahrzehnt, gegenwärtiges Jahr, Monat, Woche, Tag, Stunde, Minute, Sekunde – dann gibt es keine Gegenwart. Eine Sekunde: ein Teil ist schon vergangen, ein Teil ist noch zukünftig. Wo ist die Gegenwart? Keine Gegenwart.
Und ohne Gegenwart ist es sehr schwierig, überhaupt von Vergangenheit und Zukunft zu sprechen. Also sagen wir auf der Ebene grober Erscheinungen: „Kontinuität des Geistes“. Aber wenn man ins Detail geht: nichts (nichts Festes, Unabhängiges).
Nun sagt die Madhyamaka-Philosophie (Nagarjuna): Wenn wir untersuchen, wenn wir analysieren, dann existiert nichts unabhängig – sondern nur als bloße Benennung. Das ist ein Konzept im Buddhismus: Man versucht, die Emotionen zu überwinden, die daran glauben, dass Dinge unabhängig existieren – das ist die Basis für Übertreibung.
Ein amerikanischer Psychologe – ein großartiger Psychologe; bei unserem letzten Treffen vor ein paar Jahren war er schon 110 oder so – Aaron (du weißt schon), er arbeitete über Jahrzehnte mit Menschen, deren Geist zu sehr durch Wut gestört war. Er sagte mir: Wenn diese wütenden Menschen Wut fühlen, dann erscheint das Objekt ihrer Wut als etwas sehr Negatives. Aber in Wirklichkeit sind 90 % dieser Negativität mentale Projektion. Genau das sagt Madhyamaka jetzt auch.
Das Gegenmittel ist also: analysieren, dass Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen – letztlich nur aufgrund von Benennung (Zuschreibung). So entstehen Wut und Anhaftung: Dinge erscheinen als etwas Absolutes; „gut“ und „schlecht“ erscheinen ebenfalls absolut.
Ein Teil der Praxis ist Altruismus. Ein Teil der Praxis ist: nichts existiert so, wie es erscheint.
Nagarjuna erklärt: alles ist wechselseitig abhängig, miteinander verbunden; nichts existiert unabhängig, alles hängt von anderen Faktoren ab. Das ist ein realistischerer Zugang: Dinge existieren, aber sie existieren aufgrund vieler anderer Faktoren, einschließlich des eigenen Geistes.
Dann passieren unsere Wut und unsere Anhaftung: Ihr Wesen ist im Grunde vollständig daran gebunden, dass wir glauben, Dinge existierten unabhängig dort draußen – und dann kommen Anhaftung und Wut.
Zum Beispiel entwickeln wir gewöhnlich Wut gegenüber unserem sogenannten Feind. Aber bist du wütend auf den Körper des Feindes oder auf den Geist des Feindes? Dann wirkt die Wut verwirrt, oder? Und ähnlich, wenn wir „Ich, Ich, Ich“ fühlen: Wo ist dieses Ich? Nicht dieser Körper – ich kann sagen „mein Körper“, „mein Geist“. Aber da ist immer noch ein „Ich“ – wo ist es? „Ich“ hier? Nein. Hier? Nein. Schwierig.
Das „Ich“ ist da – aber wenn wir es untersuchen, können wir es nicht finden. Am Ende ist es eine Kombination von Körper und Geist, die lediglich als „Ich“ bloß benannt wird.